L’euthanasie est un sujet complexe qui peut être abordé sous différents angles. Il faut le considérer d’abord en soi au niveau des principes qui le sous tendent, dans son rapport avec celui qui en fait la demande. Il y a aussi l’angle plus secondaire quoique réel de son impact sur les proches. La mort est un acte ayant une portée sociale, on ne peut faire l’économie de cette dimension.
Bien que nous soyons certains de mourir, nous ne savons pas quand la mort se présentera. Nous ne sommes pas maîtres du moment de notre mort. Tant mieux! En ne choisissant pas le moment, nous ne sommes pas responsables de la peine que nous causons à nos proches. En effet, il est déjà difficile de voir partir un proche, il est encore plus difficile de l’accepter lorsque cette mort est volontaire. L’euthanasie va à l’encontre de l’amour naturel de la vie. Elle trouble les proches qui comme dans le cas du suicide se questionneront longtemps sur la pertinence de ce choix, sur ce qu’ils auraient pu faire pour l’éviter. Étant en contradiction avec l’amour naturel de la vie les proches ne peuvent s’empêcher d’y voir une forme d’abandon : «nous n’étions pas assez importants à ses yeux pour qu’il reste avec nous, sa douleur comptait plus que nous».
Émus par ce choix ils commenceront, même, à douter de leur propre capacité de surmonter les épreuves : «si lui n’a pas été capable, pourquoi moi je le serais». Voilà pour le plan individuel. Au plan social, d’observer les couples se faire et se défaire a engendré à la longue une génération doutant de sa capacité de réussir la vie de couple. Est-ce que de voir de plus en plus d’adultes faire appel à l’euthanasie, en plus de l’effet d’entraînement, ne risque pas d’ébranler la confiance que chacun se doit de posséder pour faire face aux grandes épreuves de la vie?
Le suicide est généralement causé par un mal de vivre. L’expérience nous apprend que ce type de peine est difficile à maîtriser, d’où un mélange de tristesse et de compassion envers le suicidé. L’euthanasie concerne davantage une douleur physique. Il existe plusieurs remèdes pour la soulager et un art de vivre pour l’apprivoiser. Si les proches peuvent compatir à la douleur, ils ont cependant beaucoup plus de difficulté à vivre avec l’image d’un des leurs qui a démissionné devant la souffrance. En plus de décevoir, il envoie le message qu’il ne vaut pas la peine de lutter. En contrepartie, lorsqu’un des leurs a lutté contre une longue maladie les proches affirment fièrement que c’était un battant, qu’il a combattu avec courage, qu’il s’est tenu debout jusqu’à la fin.
Celui qui a recours à l’euthanasie se rend-il compte qu’il met un fardeau supplémentaire sur les épaules de ses proches, alors que par sa mort naturelle il n’en n’est rien? Est-ce vraiment la façon la plus digne de mourir que de faire vivre cela à ceux qui restent? D’autre part, peut-on comme pays favoriser une législation qui aura pour effet de troubler, d’insécuriser et de nourrir le sentiment d’abandon de ses citoyens?
Pourquoi attendre sa mort naturelle même si c’est douloureux? Par amour pour les siens. Pour semer la paix plutôt que de les troubler par un choix en contradiction avec l’amour de la vie, par notre exemple conforter leur courage dans les épreuves qui les attendent et montrer à quel point on tient à eux.
John White, Québec
Ce que tu as écrit est très profond et surtout très émouvant 🙂